Der Praxisrahmen der Meditativen Geisteswissenschaften
大寂聞師住山，乃令一僧到問云：「和尚見馬師得箇什麼，便住此山？」
師云：「馬師向我道即心是佛，我便向遮裏住。」
僧云：「馬師近日佛法又別。」
師云：「作麼生別？」
僧云：「近日又道非心非佛。」
師云：「遮老漢惑亂人未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。」
其僧迴舉似馬祖。祖云：「大眾，梅子熟也。」
Plan „Die Pflaume ist reif“
BildungszielBildung möchte Menschen heranbilden, die selbst Verantwortung tragen und sich fortwährender Prüfung stellen. Eine solche Bildung braucht die lange Begleitung zwischen Lehrenden und Lernenden und bleibt stets offen.
— Jingde-Chronik der Weitergabe der Leuchte, Fasz. 7, Chan-Meister Damei Fachang
Die Prüfung ist zweifach: die Prüfung durch die Lehrenden und die fortgesetzte Prüfung durch die Welt — Belege, andere und die Folgen des Handelns. Gerücht, Überlieferung oder das Wort eines Lehrers können das eigene Prüfen nicht ersetzen.
Eigenes Einstehen
Eigenes Einstehen heißt, sich nicht von den Worten eines anderen mitziehen zu lassen. Der Lehrer änderte die Formulierung, um ihn zu prüfen, und er blieb bei dem, was er selbst bestätigt hatte; eine reife Pflaume ist jemand, der nun selbst stehen kann.
Als Daji hörte, dass der Meister auf dem Berg lebte, schickte er einen Mönch, der fragte: „Was habt Ihr bei Meister Ma bekommen, dass Ihr auf diesem Berg lebt?“
Der Meister sagte: „Meister Ma sagte mir: ‚Der Geist ist Buddha‘, und so lebe ich hier.“
Der Mönch sagte: „Meister Mas Buddha-Dharma ist neuerdings anders.“
Der Meister sagte: „Wie anders?“
Der Mönch sagte: „Neuerdings sagt er: ‚Weder Geist noch Buddha.‘“
Der Meister sagte: „Dieser alte Kerl hört nie auf, die Leute zu verwirren. Soll er sein ‚weder Geist noch Buddha‘ haben; ich halte mich nur an ‚eben dieser Geist ist Buddha‘.“
Der Mönch kehrte zurück und berichtete es Mazu. Mazu sagte: „Ihr alle, die Pflaume ist reif.“
— Jingde-Aufzeichnung von der Weitergabe der Leuchte, Faszikel 7, Chan-Meister Fachang vom Berg Damei, Mingzhou
Selbst prüfen
Die Prüfung muss man selbst tun. Gerücht, Überlieferung, Schrift oder das Wort eines Lehrers können das eigene Sehen nicht ersetzen; erkennt man, dass etwas Schaden bringt, lässt man es los.
Die zehn Gründe des Buddha, nicht blind zu glauben
Im Kālāma-Sutta (Aṅguttara Nikāya 3.65) kam der Buddha nach Kesaputta und sagte den Kālāmas, sie sollten etwas nicht schon deshalb für wahr halten:
- Nicht wegen mündlicher Überlieferung Anussava
- Nicht wegen der Traditionslinie Parampara
- Nicht wegen eines Gerüchts Itihira
- Nicht wegen Übereinstimmung mit der Schrift Pitakasampada
- Nicht wegen logischer Vermutung Takkanaya
- Nicht wegen philosophischer Schlussfolgerung Nayanaya
- Nicht wegen eines Analogieschlusses Akaraparivitakka
- Nicht weil es zur eigenen Ansicht passt Ditthannijjhankitakkhanti
- Nicht wegen der Fähigkeit des Sprechers Bhabbarupata
- Nicht weil „dieser Asket unser Lehrer ist“ Samano no garu
Kālāmer, richtet euch nicht nach mündlicher Überlieferung, nicht nach der Lehrlinie, nicht nach Hörensagen, nicht nach dem Ansehen der Schriften; verlasst euch nicht auf Logik, nicht auf Schlussfolgerung, nicht auf durchdachte Gedankengänge, nicht auf eine nach Erwägung angenommene Ansicht, nicht auf den Anschein von Kompetenz, und denkt nicht: ‚Dieser Asket ist unser verehrter Lehrer.‘ Wenn ihr aber selbst erkennt: ‚Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von Verständigen kritisiert, und wenn man sie ausführt, führen sie zu Schaden und Leid‘, dann solltet ihr sie aufgeben.
— Aṅguttara Nikāya 3.65, Kesamutti Sutta (Kālāma Sutta); deutsche Arbeitsübersetzung nach der englischen Übersetzung von Bhikkhu Sujato
Entfaltung in Forschung und Praxis
Felder der Untersuchung: die Bereiche, in denen sich meditativ-geisteswissenschaftliches Fragen inmitten verflochtener Gegenwartslagen entfaltet.
Subjektbildung und institutionelle Bedingungen in Erfahrungen von Körper, Medizin, Pflege und Gesundheit.
Sinn des Lebens, Tod, Leiden, ethische Situationen und Lebensbildung.
Wie ökologische Krise, nichtmenschliches Leben und materielle Bedingungen Wahrnehmung, Urteil und Antwort prägen.
Wie KI, Medien und digitale Kultur in Aufmerksamkeit, Klassifikation, Erkennen und Selbstverständnis eingreifen.
GBSD (strukturelle Dekonditionierung durch Gong’an) ist die meditative Methode. Fünf Bewegungen — Erscheinen, Aussetzen, Widerstand, Neuordnung, Rückkehr — durchdringen einander und kehren wieder. Sie bilden keine festen Schritte und setzen kein Ergebnis voraus.
Inhalt der Untersuchung. Es blockiert gewohnte Klassifikationen, Frageformen und fertige Antworten.
Praxis der Untersuchung. Man trägt die Frage und lässt sie zum Fragenden zurückkehren, ohne sie vorschnell zu begreifen oder zu lösen.
Methode und Mechanismus der Verwandlung. Er beschreibt, wie verkörperte Strukturen sich zeigen, ausgesetzt werden, auf Widerstand stoßen, sich neu ordnen und in die Welt zurückkehren.
Widerstand Im Tod das Leben finden, im Leben den Tod finden. Nun sag: Hier angekommen, was dann? Ohne das Auge, das die Schranke durchdringt, und ohne einen Ort der Wende ist man hier offenkundig ratlos.
— Bi-Yän-Lu (Niederschrift von der Smaragdenen Felswand), Faszikel 1, Fall 9, „Zhaozhous vier Tore“, Einleitung von Yuanwu
Zweifelsempfindung und besondere innere Erfahrungen sind keine Zulassungsschwellen.
Zwei nichtduale Wege
Rekonstruiert textliche, historische, institutionelle, diskursive und materielle Bedingungen.
Hält innere Erfahrung offen für Korrektur durch Material, Gegenbelege und historischen Kontext.
kein Ersetzen
Bemerkt und lockert Gewohnheiten der Aufmerksamkeit, des Affekts, der Körperreaktion und der Klassifikation.
Führt äußere Analyse zur eigenen Position und den Entstehungsbedingungen des Fragenden zurück.
Auf der Grundlage des einen Geistes gibt es zwei Tore. Jedes Tor umfasst alles; die Welt wird nicht in zwei Hälften geteilt.
| Analytischer Weg | Meditativer Weg | |
|---|---|---|
| Tor der Leerheit | Untersucht die Nicht-Notwendigkeit von Begriffen, Klassifikationen und Wissensrahmen | Bemerkt das Haften an Verstehen, Selbst und festen Positionen und stellt sich dem Nichtwissen |
| Tor des abhängigen Entstehens | Rekonstruiert historische, institutionelle, kulturelle und materielle Bedingungen | Beobachtet, wie diese Bedingungen auf Körper und Geist, Aufmerksamkeit und Gewohnheiten wirken |
Traktat über das Erwachen des Glaubens im Mahāyāna: „Auf der Grundlage des einen Geistes gibt es zwei Tore. Welche zwei? Das erste ist das Tor des Geistes als Soheit, das zweite das Tor des Geistes als Entstehen und Vergehen. Jedes dieser beiden Tore umfasst alle Dharmas.“ Die Meditativen Geisteswissenschaften übernehmen diese Struktur: Das Tor der Leerheit entspricht dem Tor der Soheit, das Tor des abhängigen Entstehens dem Tor von Entstehen und Vergehen. Jedes Tor umfasst alles; die Welt wird nicht in zwei Hälften geteilt.
Operationen der Untersuchung
Rekonstruiert die historischen, institutionellen, diskursiven und materiellen Bedingungen, unter denen eine Frage möglich wird.
Bemerkt und lockert, wie diese Bedingungen in Körper, Aufmerksamkeit und Klassifikation wirken.
Führt neu gebildetes Verstehen zurück zu Material, anderen und konkreter Wirklichkeit.
Die vier CARE-Übungen durchziehen Lesen, Praxis, Urteil und Handeln. Diese vier Trainings durchdringen einander und bilden einen Weg, die Haltung der Meditativen Geisteswissenschaften zu kultivieren.
Bei Material und Frage bleiben, ohne sofort eine Antwort zu suchen.
Erkennen, wie körperliche, affektive, klassifikatorische und historische Bedingungen am Sehen beteiligt sind.
Texte, Materialien, andere und die Welt die eigene Position herausfordern lassen.
Verwandeltes Verstehen in Lehre, Beziehungen und öffentliche Welt zurücktragen.
Das Ins-Werk-Setzen der Übung ist der Ort des Erwachens, denn es vermag zu vollbringen.
— Vimalakīrti-Sūtra, Kap. 4
Erfahrung muss sich vor dem Material verantworten;
Wissensansprüche müssen sich ihrerseits den Rückfragen von Erfahrung, anderen und Welt stellen.
Kriterien verantwortbarer Verwandlung
Wurde die ursprüngliche Frage neu gestellt?
Wurde die bisherige Deutung durch den Widerstand von Texten, Quellen oder realem Material revidiert?
Erkennt der Fragende, wie eigene Position, Klassifikationen und Wünsche in die Frage eingehen?
Kann das neue Urteil zu Texten, Geschichte und anderen zurückkehren und sich Widerlegung und Prüfung stellen?
Führt das veränderte Verstehen zu verantwortlicherem Urteilen, Beziehungen oder Handeln?