第二屆「冥觀人文學」國際研討會The Second International Conference on Meditative Humanities

道元禪師在《正法眼藏・現成公案》中寫道：「學佛道者，學自己也；學自己者，忘自己也；忘自己者，為萬法所證也。」這段常被引用的文字，常被讀作禪宗生態思想的宣告。它揭示的不只是人與萬法的相互依存，也是一種以無我（anātman）為根基的生態主體形成結構。無我既非保存一個原本完整的主體，亦不意味主體的消滅；它挑戰的是主體作為自主、自足、認識論上特權之經驗中心的預設地位。於是，「忘自己」改變了主體形成的方式：以佔有與主宰組織起來的自我退場，而一種回應萬法、並在與文本、他者生命與物質世界的遭遇中保持可修正性的關係性主體，由此浮現。

這樣的主體不再獨佔詮釋世界的權威。材料、其他生命與萬法不再僅被視為知識對象；它們的能動性、差異與抵抗，可能迫使主體重新檢視並修正既有理解。

雖然道元在日本曹洞禪脈絡中提出此洞見，其核心問題——主體如何自特權認識者的位置被移位，並在探究中被重新形成——屬於更廣闊的東亞思想與冥觀場域。相關的中文資源包括天台湛然「無情有性」對有情／無情邊界的挑戰；莊周夢蝶對自他、人與非人劃分的動搖；《莊子》「心齋」「坐忘」對固定意向與慣常認識方式的懸置；以及禪宗公案將關於自我或佛性的問題反拋向提問者本身。在這些教義、敘事與實踐層次上，認識者與其範疇皆被置於疑問之中。

這些資源不必被化約為一套關於宇宙、生態與意識的統一敘事。本研討會以之為出發點而非唯一框架，邀請哲學、文學、宗教思想與批判理論的比較探究，並與當代物質生態批評對話，追問不同傳統的概念、文本與實踐如何深化冥觀人文學對自我探究——及其可能轉化——的取徑。

當代物質生態批評是此探究的重要對話者。其物質轉向挑戰將物質僅視為人類話語之被動對象的作法，強調物質對身體、感知、思想與行動的作用力。然而，承認物質能動性，並不必然轉化承認它的那個主體：物質力量可在分析層面被承認，卻仍對既有理解框架的挑戰被忽視。

野火使此區別可感。野火生於乾旱、風、植被與基礎設施的交互作用，並非等待人類再現的被動對象：其熱與煙進入身體、跨越管轄範圍，並迫使制度回應。然而，當火僅被視為技術問題、森林被視為待復原的資源、流離的動物被視為城市麻煩時，其能動性仍可能被重新收編進人類中心框架。

系統分析、行動者網絡理論與多物種研究，可揭示構成野火的因果、制度、技術與跨物種關係，從而移位「唯有人類才是行動者」的預設。但繪出這些關係，並不自動顯示此知識如何挑戰探究者自身的人類中心框架。這些取徑說明人類如何嵌入物質與多物種網絡；冥觀生態批評則追問：此理解如何也可能重新形成探究者本身。「使關係可見」並不等於「轉化主體」；冥觀生態批評正是要處理兩者之間的距離。

生態主體形成之所以重要，是因為環境危機不僅來自知識缺口或技術失敗，也來自跨尺度運作、卻常未被檢視的感知、評價與組織世界的方式——從身體習慣與文化想像，到法律、制度與政治經濟結構。我們可能理解氣候變遷，卻仍主要把森林視為資源。當這些身體化與結構化模式仍在運作卻未被省察時，新的環境知識可能被既有秩序吸收，而生態行動則侷限於瞬間反應、個人選擇或技術管理。

因此，「生態主體」既非另一個宣稱關懷自然的固定身分，亦非已完全實現的理想。它指稱在與物質條件、制度、其他生命與多元生命形式的關係中成形的感知、判斷與回應能力。這樣的主體能辨識自身被形成的條件，並在這些關係質疑其既有生活方式時，修正理解並以持續、具體的方式回應。

主體轉化不能取代政策、制度或物質條件的改變。然而，若感知、欲望與回應的既有習慣不變，制度改革仍可能被重新吸入既有的發展與人類中心邏輯。內在經驗亦不足以單獨證實轉化已發生。生態主體形成不能僅靠自我陳述的共感或合一經驗來成立；我們還須追問：這些經驗是否改變探究者的理解與判斷？探究者是否將改變後的理解與回應帶回研究材料、其他生命、制度現實與公共世界，並在那裡持續接受檢驗與修正？

人文探究能將物質能動性帶入讀者的感受與詮釋世界，從而創造——但不保證——主體轉化的條件。文本不只再現生態關係：它們能使遙遠或被遮蔽的物質條件、生命形式與歷史傷害變得可感，使既有理解框架難以維持。例如辛克萊《屠場》將芝加哥屠宰場中工人與動物的勞動剝削、工業污穢與身體處境帶入公共感受與想像；羅斯福受小說震撼而展開調查，閱讀所激發的回應亦推動了1906年食品安全與肉品檢驗立法。閱讀因此並未停在內在經驗，而以公共行動返回物質與制度世界。

然而，此案例也揭示：以情緒衝擊或制度行動作為主體轉化證據的限度。辛克萊希望喚醒對勞動剝削與階級處境的關切，公共注意力卻主要集中於食品污染與消費者安全。工人與動物雖進入公共視野，其處境卻部分被重新收編進以人類健康與消費保護為中心的框架。受冥觀生態批評啟發的閱讀，因此不會只慶祝小說的政治效應；它會停下來審視讀者自身被擾動的方向，並返回文本，追問為何受污染的肉變得迫切，而工人與動物的處境卻退居次要。被文本感動、採取公共行動，與經歷主體轉化，並非同一回事。關鍵在於：讀者能否讓自己初初回應所忽略之物，來挑戰並修正組織該回應的框架——它回應了哪些生命、轉向了哪些關切，又持續遮蔽了什麼？

《屠場》顯示文本擾動如何被既有框架重新導向；科塔薩爾〈蠑螈〉則說明冥觀生態批評如何可能讓擾動保持開放。若將此故事讀作生態探究的文學公案，它把跨物種共感的欲望反拋向讀者：敘事者是進入了蠑螈的世界，還是僅以人類想像佔據其位置？冥觀注意並不急於解消此張力，而是停留於動物的沉默與不可化約的差異，直到「我理解這隻動物」的確信開始動搖。文本於是把問題從「人如何成為動物？」改寫為「人欲認同動物的欲望，是否反而遮蔽了動物本身？」這並不證明讀者已被轉化；它顯示文學如何能為生態主體形成創造條件：把探究者自身的範疇變成問題，並要求詮釋返回動物的物質條件，以及展示與認識牠的制度。

野火、《屠場》與〈蠑螈〉因此呈現三個相關但不可化約的面向。野火顯示物質力量可直接進入人體與生活，卻仍可能被既有秩序完全吸收。《屠場》顯示文本擾動可生成公共行動與制度改革，即使回應方向可能被移位。〈蠑螈〉則說明冥觀閱讀如何維持文本所提供的抵抗並修正既有詮釋，卻不因此授權宣稱主體轉化已經完成。前兩者提供可觀察的物質與公共後果；第三者顯示在閱讀行動中，探究者如何開始對材料的校正保持開放。各自提供不同證據，也揭示不同限度。

因此，冥觀生態批評不以單一情緒反應、新詮釋或外在行動作為主體轉化已發生的證明。它檢視一個持續、可能未完成的過程：研究材料的差異與抵抗是否阻斷既有理解？此阻斷是否改寫探究者的問題，並持續改變其注意、分類、判斷與回應方式？這些改變能否返回文本、物質條件、其他生命與公共世界，並在那裡繼續接受檢驗與修正？

於是，「為萬法所證」並非主體可宣告自己已被世界轉化；而是主體不再擁有單方面判定轉化是否發生的權威。其理解與行動是否真正回應萬法，必須一再面對材料、他者、制度現實與公共後果的檢驗。冥觀生態批評因此不提供保證產生轉化的方法；它是一種探究實踐，使主體保持可被世界觸動、阻斷、修正與重新形成。

本研討會提出冥觀生態批評，並非要以內在轉化取代物質分析、文本研究、歷史批判或制度改革，而是要檢視：與物質關係及文本世界的遭遇，如何不僅要求對世界的新理解，也可能要求探究者自身的重新形成。其關切因此不只是知識如何變成行動，而是探究者如何被形成為能夠感知、承負、判斷並回應此知識的主體。

冥觀生態批評經由兩條相異卻不二、相互校正的路徑展開：物質分析與冥觀探究。前者重建使被遮蔽的關係與他者生命所承擔之代價得以可見的文本、歷史、制度與物質條件；後者把探究者自身的注意、情感、分類與欲望習慣帶入探究。物質分析使冥觀探究對歷史與證據負責；冥觀探究則防止分析把認識者排除於研究場域之外。在兩者之間反覆往返，文本、材料與其他生命的抵抗可能打斷既有理解，而不被迅速吸收。冥觀探究不只加深我們對世界的理解；它也讓此理解被世界打斷——從而被開啟，或「現成」。

然而，主體轉化既非自動，亦非自我證成。冥觀生態批評因此追問：此類打斷如何可能重組探究者的問題、判斷與回應；以及由此產生的改變，如何被帶回文本、物質條件、其他生命、制度與公共世界，繼續接受檢驗與修正。此一雙重運動——讓世界重新形成探究者，並把探究者改變後的理解返回世界——正是道元「為萬法所證」一語的方法論意義。